Dalam setiap khutbah-khutbah Jum’at, kita selalu diingatkan oleh sang Khatib, “ittaqullah, ittaqullah, ittaqullaha haqqa tuqatih.” Bertaqwalah kamu, bertaqwalah kamu, dan bertaqwalah kamu dengan sebenar-benar taqwa. Ya ayyuhalladzina amanu ittaqu Allaha haqqa tuqatih, wa la tamutunna illa wa antum muslimun. Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kamu kepada Allah dengan sebenar-benar taqwa kepada-Nya. Dan janganlah sekali-kali kamu mati, melainkan dalam keadaan beragama Islam (Q.S. 3:102).

Demikianlah seruan taqwa yang selalu dan selalu kita dengarkan.

Definisi takwa yang mudah, yang populer, dan yang sudah seringkali kita dengar adalah “menunaikan segala yang diperintahkan dan menjauhi segala yang diharamkan Allah”.  Sedangkan pengertian sebenar-benar takwa, artinya adalah menjadikan Allah ditaati, tidak disanggah, diingat, tidak pernah dilupakan, disyukuri, tidak diingkari. “Tidak akan seorang hamba bertaqwa kepada Allah sebenar-sebenar taqwa sampai ia sadar bahwa apa yang menimpanya tidak akan meleset dari dia, dan apa yang luput dari dia memang tidak akan mengenainya”, demikian penjelasan Rasulullah.

Adapun contoh tindakan taqwa yang benar-benar itu, seperti yang diceritakan oleh Ali ibn Abi Thalib dari Ibnu Abbas adalah ‘berjihad di jalan Allah dengan sebenar-benar jihad, tidak dipengaruhi, demi Allah, oleh celaan tukang cela dan berdiri untuk Allah dengan sikap adil, walau terhadap diri sendiri, bapak maupun anak’.

Dalam kehidupan keseharian kita, implementasi dari sebenar-benar taqwa bukanlah persoalan yang ringan. Bukan saja bagi kita sekarang ini, tetapi juga bagi para sahabat. Karenanya, mengenai turunnya ayat ini, Ibnu Zaid berkomentar, “sudah datang perkara yang sungguh sangat berat’; lalu para sahabat berkata, ‘siapa yang tahu batasnya?,  siapa yang bisa mencapainya?” karena itu, Allah kemudian menurunkan ayat yang lain, “Bertaqwalah kepada Allah sejauh kalian mampu” (Q.S. 64:16). Fattaqu Allaha mastatha’tum was-ma’u wa athi’u wa anfiqu khairan li anfusikum, wa man yuqa syukhkha nafsihi fa ula’ika humul muflihun. Maka bertaqwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu dan dengarlah serta ta’atlah; dan nafkahkanlah nafkah yang baik untuk dirimu. Dan barangsiapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya, maka mereka itulah orang-orang yang beruntung (Q.S. 64:116).  

Dalam kaitan ini, Zamakhsyari, pengarang kitab tafsir al-Kasysyaf menyatakan bahwa perintah taqwa dalam ayat “ittaqullaha haqqa tuqatih”, sebenar-benar taqwa di atas sama sekali bukan jauh lebih berat dibandingkan dengan perintah taqwa dalam ayat  ‘bertaqwalah kamu sejauh kalian mampu’. Sebab, “fattaqu Allaha mastatha’tum”, berarti: ‘bertaqwalah sedemikian rupa, sehingga kamu tidak meninggalkan satu hal pun yang sebenarnya kamu mampu’.

Jika kita kembali pada dasar-dasar pembebanan ajaran islam (taklif), bahwa Allah tidak mungkin memberikan beban kepada umat manusia kecuali yang mampu dilakukannya. Maka pembebanan kewajiban taqwa “ittaqu Allaha haqqa tuqatih” pada dasarnya tidaklah melampaui kemampuan yang dimiliki oleh seorang manusia. Jika demikian maka ayat yang kedua, yang menyatakan kewajiban taqwa “fattaqu Allaha mastatha’tum”, bukanlah penghapus terhadap ayat sebelumnya, tetapi hanyalah penegasan terhadap maksud dan kandungannya. 

Artinya, antara kewajiban taqwa sebenar-benar taqwa dengan kewajiban taqwa sejauh kemampuan kita pada dasarnya adalah sama. Kewajiban taqwa kita kepada Allah SWT adalah sejauh kemampuan yang kita miliki. Manakala kita telah bertaqwa kepada Allah dengan segenap kesungguhan dan kemampuan kita, maka itulah taqwa yang sebenar-benar taqwa. Wallahu A’lam bish-shawab.

Untuk tetap survive di dunia ini, manusia seringkali tidak puas hanya dengan pengakuan akan keberadaan dirinya sebagai makhluk sosial.

Manusia senantiasa memiliki keinginan untuk mempengaruhi dan menjadi titik sentral, arah kehidupan komunitas sosialnya. Untuk itu, manusia senantiasa mengekspresikan dirinya melalui tindakan-tindakan nyata guna memperoleh dan mempertahankan kejayaan, kebanggaan, keabadian dan kemewahan hidup.

 Untuk itu pula, manusia begitu gandrung dengan tahta, wanita, putera dan harta. Guna memperoleh keempat “ta” tersebut, manusia seringkali mampu berbuat apa saja, walaupun untuk itu ia harus melepaskan nilai-nilai luhur dan moral keagamaan mereka. Bahkan lebih dari itu, seperti yang tersirat dalam ayat al-Qur’an surat Ali Imran : “Dijadikan indah pada (pandangan) mereka (manusia), kecintaan kepada apa-apa yang diingini, yaitu wanita, anak, harta yang berlimpah mulai dari emas, perak, kuda pilihan, binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia ini dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (surga)” (Q.S. 3 : 14).

 Terhadap ketiga “ta” yang terakhir, manusia banyak yang rela mengorbankan apa saja, termasuk nyawa mereka. Mengapa ?.

Manusia diciptakan oleh Allah tidaklah persis sama. Masing-masing  manusia mempunyai kelebihan atas yang lain. Karenanya, manusia memiliki keinginan untuk menegakkan dominasinya atas yang lain. Tahta, dalam kaitan ini merupakan salah satu sarana yang paling memungkinkannya untuk mengekspresikan kecenderungan tersebut.

 Wanita, hingga hari ini masih tetap sebagai simbol kedamaian, simbol keindahan, simbol kelembutan dan juga simbol kasih sayang. Wanita memiliki daya tarik yang demikian bernilai bagi kehidupan manusia. Perhatian dan kasih sayang  serta kelembutan yang terpancar mampu menghipnotis seseorang untuk senantiasa mendekat dan memperoleh perhatian dan kemanjaan.

 Putera merupakan wujud dari keinginan manusia untuk mengekspresikan diri sebagai sebuah eksistensi yang abadi. Tetapi hukum alam manusia sebagai makhluk yang hanya sementara waktu singgah di bumi,  menjadikan anak-anak cucunya sebagai media ekspresi keabadian yang paling memungkinkan.

 Sementara harta akan memungkinkan kehidupan manusia menjadi lebih mudah. Bahkan dalam banyah hal, penguasaan manusia atas harta juga merupakan ekspresi dari kekuasaan mereka atas alam sekelilingnya. Karenanya, manusia seringkali mengeksploitasi diri guna memperoleh harta bukan karena kebutuhan mereka, tetapi karena keserakahan akan penguasaan, baik terhadap alam maupun terhadap umat manusia. Yang pasti, harta memungkinkan umat manusia memperoleh kemewahan dan kemegahan hidup di dunia ini.

 Dengan kata lain, melalui tahta, manusia menjadi begitu dominan, begitu berkuasa atas orang lain. Melalui wanita, manusia menjadi makhluk yang senantiasa memperoleh perhatian, pelayanan dan kasih sayang. Melalui putera-puteri manusia mampu melanjutkan “keabadian“ esksistensinya di atas bumi. Sementara dengan hartanya manusia mampu mewujudkan keinginan-keinginan mereka atas dunia materi.

 Keinginan-keinginan tersebut, yang merupakan keinginan-keinginan dasar manusia, merupakan motivasi utama bagi dinamika kehidupan manusia. Persoalannya adalah, manusia seringkali terjebak dalam memandang keempat “ta” tersebut sebagai sebuah kebutuhan yang harus terpenuhi, sebagai sebuah tujuan yang harus dicapai, bukan sebagai sarana yang dapat mereka gunakan guna memperoleh kajayaan dan martabat hidup, kedamaian dan kasih sayang, keabadian, kemegahan dan ketenangan. Sehingga bagi orang-orang yang terjebak dalam pandangan yang demikian itu, keempat “ta” tersebut menjelma menjadi tuhan-tuhan baru yang disembah, dipuja sedemikan rupa dan harus selalu dekan dengan dirinya, bukan dengan orang lain.

 Itulah sebabnya, secara dini, Allah telah mengingatkan kita : “Katakanlah, inginkah Aku kabarkan kepadamu apa yang lebih baik dari yang demikian itu ?. Untuk orang-orang yang bertaqwa kepada Allah, pada sisi Tuhan mereka ada surga yang mengalir dibawahnya sungai-sungai, mereka kekal didalamnya. Dan ada pula isteri-isteri yang yang disucikan serta keridlaan Allah. Dan Allah Maha melihat akan hamba-hamba-Nya. (Yaitu) orang-orang yang berdo’a : Ya Tuhan kami, sesungguhnya kami telah beriman, maka ampunilah segala dosa kami dan peliharalah kami dari siksa neraka. (Yaitu) orang-orang yang sabar, yang benar, yang tetap ta’at, yang menafkahkan hartanya di jalan Allah dan yang memohon ampun di waktu sahur” (Q.S. 3 : 15-17).

 Dengan kata lain, Allah seakan berbicara kepada umat manusia bahwa begitu seseorang menjadikan keempat “ta” tersebut sebagai tujuan hidup mereka, orang tersebut telah terjebak hanya menjadi makhluk sosial-biologis semata-mata. Makhluk yang keinginan-keinginan, kebutuhan-kebutuhan, dan kepentingan-kepentingan dasar kemanusiaan mereka terukur secara matematis-materialistik. Padahal, pada sisi yang lain, ada juga kebutuhan-kebutuhan dasar kemanusiaan yang—sesuai dengan fithrah immaterial yang ada dalam dirinya—bersifat spiritual. Yakni, komitment untuk menyembah dan mengabdi kepada Allah, dengan menundukkan segala kepentingan, kebutuhan dan keinginan-keinginan mereka dalam bingkai ‘ridla Allah’, bukan dalam bingkai ‘nafsu’, ’syahwat’ atau ‘ego-personal’ mereka.    Keteguhan dalam memegang komitment inilah, nilai martabat kemanusiaan akan terukur. Semakin teguh seseorang memegang komitment tersebut, semakin merangkak naik martabat mereka, melampaui martabat ‘hanya sebagai makhluk biologis’. Sebaliknya, semakin pudar seseorang dalama memegang komitment tersebut, semakin jatuh martabat kemanusiaan mereka. Kiranya, sudah banyak fakta terhampar di depan kita sebagai pepeling, sebagai ‘ibrah bagi kita semua. Wallahu A’lam bish-shawab.  

“Inna ad-dina ‘inda Allahi al-Islam”.  Sesungguhnya agama (yang diridlai) di sisi Allah hanyalah Islam.. (Q.S. 3:19).  “Wa man yabtaghi ghairal islami diinan, fa lan yuqbala minhu, wa hua fil-akhirati minal-khasirin”. Barangsiapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang merugi (Q.S. 3:85). Karenanya, “… udkhulu fis silmi kaaffah, wa laa tattabi’u khuthuwaatisy syaithan, innahu lakum ‘aduwwun mubiin”. Masuklah kamu ke dalam Islam keseluruhannya (secara total) dan janganlah kamu turut langkah-langkah (mengikuti) syaitan. Sesungguhnya syaithan itu musuh yang nyata bagimu (Q.S. 2:208).

Persoalannya, cukupkah bagi kita untuk menjadi muslim hanya dengan mengucapkan dua kalimat syahadat ? Kalaulah syahadat itu adalah kunci surga, cukupkah bagi kita hanya memiliki kuncinya saja, tanpa keinginan untuk mempergunakannya, membuka pintu dan kemudian masuk ke dalam surga yang telah ada di hadapan kita ?

Jika kita mencari jawabnya pada al-Qur’an surat al-An’am (6) ayat ke-79, “Inni wajjahtu wajhiya lilladzi fathara as-samawati wal ardl hanifan, wa maa ana minal musyrikiin”. Sesungguhnya aku menghadapkan wajahku pada Tuhan yang menciptakan langit dan bumi dengan cenderung kepada agama yang benar dan aku bukanlah termasuk orang-orang yang mempersekutukan Tuhan. Maka, syahadat telah menempatkan kita pada derajat kemusliman.

Hanya saja, karena kemusliman itu menuntut seseorang untuk membahasakan syahadat dalam bentuk pengabdian dan kepasrahan kepada Allah. “Qul, inna shalatii wa nusukii wa mahyaayaa wa mamaatii lillahi rabbil ‘alamin”. Katakanlah, sesungguhnya sembahyangku, ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam (Q.S. 6:162). Maka, untuk menjadi muslim, seseorang dituntut untuk selalu mendekatkan dan menggaransikan dirinya kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala (SWT).

Dalam sebuah hadis, Rasulullah SAW juga telah menjelaskan bahwa Islam itu, memiliki lima pilar utama, yakni : (i) syahadat, (ii) shalat, (iii) zakat, (iv) puasa ramadlan dan (v) haji.  Karenanya, jika kita barulah bersyahadat saja. Kita barulah memenuhi satu unsur kemusliman. Masih ada empat unsur lagi yang harus kita penuhi untuk menjadi muslim yang standard. Selamat bagi saudara-saudara kita yang telah dan akan menunaikan ibadah haji ke baitullah guna memenuhi unsur kemusliman standard yang kelima.

Persoalan selanjutnya adalah, jika kita telah menjadi muslim yang standard. Apakah dengan sendirinya kita telah menjadi muslim yang baik ? Apakah kita telah dengan sendirinya menjadi muslim yang utama ?   

Ketika salah seorang sahabat bertanya kepada Rasulullah, “ayyul Islam khairun ?”. Islam yang baik itu bagaimana ? Rasullah menjawab: “an tuth’imuth tha’am wa taqra’as salam ‘ala man ‘arafta wa man lam ta’rif”. Engkau memberi makan kepada orang-orang yang membutuhkan dan mengucapkan salam kepada setiap orang yang engkau jumpai, baik yang telah maupun yang belum engkau kenal. Ketika salah seorang sahabat yang lain bertanya Rasulullah : “Ayyul Islam afdlal ?” Islam yang utama itu bagaimana ? Rasulullah menjawab : “Man salimal muslimuuna min lisaanihi wa yadihi”. Yaitu, orang-orang yang menjaga keselamatan orang-orang Islam dari perkataan dan perbuatannya.

Dari ayat-ayat al-Qur’an dan hadis-hadis Rasulullah di atas, nampak jelas bagi kita bahwa, menjadi muslim itu tidak cukup hanya dengan pembenaran kita terhadap kebenaran ajaran-ajaran agama Islam. Untuk menjadi muslim yang standard, di samping pengakuan kita terhadap ajaran agama Islam (syahadat), kita harus pula mewujudkan keyakinan kita tersebut dengan amal ibadah, menyembah dan mendekatkan diri kepada Allah. Kalaulah kita telah menjadi bagian dari umat Islam yang standard, tentunya kita boleh berbangga sebagai bagian dari kelompok orang-orang yang selamat di dunia dan di akhirat. Hanya saja, kemusliman standarf kita, ternyata tidak serta merta menjadikan kita sebagai muslim pilihan, muslim yang utama. Untuk mencapai derajat tersebut kita harus mampu memberikan kesejahteraan bagi orang lain, senantiasa ramah, tidak menjaga jarak dari dan dengan orang lain, serta menjaga dan memberi ketentraman bagi orang lain. Untuk mencapai derajat tersebut kita harus mampu membangun komunikasi yang intensif dan harmonis, baik dengan Allah (hablun min Allah) maupun dengan umat manusia (hablun min an-nas) dan alam semesta.

Bagaimana dengan kita, yang masih belum memenuhi kualifikasi muslim yang standard, karena belum menunaikan ibadah haji. Apakah kita juga bisa menjadi muslim pilihan, muslim yang utama ? Kalaulah kita belum menunaikan ibadah haji karena keterbatasan-keterbatasan yang ada pada diri kita, tentunya kita telah menjadi muslim yang standard, meskipun kita belum menunaikan rukun yang kelima. Karenanya kita pun harus dan mampu menjadi muslim pilihan, muslim yang utama pada kualitas tertinggi. Kalaulah kita belum menunaikan ibadah haji, bukan karena faktor keterbatasan yang ada pada diri kita, segeralah tunaikan rukun yang kelima tersebut, kemudian jadilah muslim yang utama. Mari kita pacu semangat kita untuk terus berproses menjadi ‘the best muslim’. Bi ‘aunillah. Wallahu A’lam bish-shawab.

Bahwa Islam sangat menganjurkan para pemeluknya untuk bekerja keras, mencari rizki yang telah dilimpahkan oleh Allah kepada mereka dalam kehidupan di dunia ini, merupakan salah satu dari inti ajaran Islam. Beberapa ayat dan hadis yang telah terurai dalam dialog jum’at yang lalu, jelas-jelas mengindikasikan hal tersebut. Misalnya, Wa idzaa qudliyatish shalaatu fantasyiruu fil ardli wabtaghuu min fadlillaah wadzkuruu Allaaha katsiiran la’allakum tuflihuun (Q.S. 62: 9-10) Apabila ibadah shalat jum’at telah selesai didirikan, maka bertebaranlan kamu di muka bumi, mencari karunia Allah dan ingatlah Allah sebanyak-banyaknya supaya kamu beruntung. Wabtaghi fiimaa ataaka Allah ad-daaral akhirat wa laa tansa nashibaka minad dunyaa (Q.S. 28: 77). Carilah apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) dunia. Serta uangkapan Rasulullah ka dal fakru an yakuna kufran, kefakiran itu hampir-hampir mendorong, menjadikan sesorang jatuh dalam kekafiran.

Persoalannya adalah, jika ajaran Islam sangat mendorong pemeluknya untuk bekerja keras, tentunya orang-orang Islam adalah orang-orang yang kaya, tidak kekuarangan harta benda, dan masyarakat Islam merupakan masyarakat yang secara keseluruhannya makmur, sejahtera, dengan dana yang melimpah. Persoalannya adalah, kalau melalui anjuran dan ajaran yang sama Rasulullah berhasil mengentaskan problem kefaqiran dan kemiskinan dalam masyarakat Islam pada masa tersebut dan bahkan kemudian menghantarkannya menjadi kiblat umat manusia seluruh dunia. Kalaulah pada hari ini, secara faktual, masyarakat Islam di dunia belumlah menjadi masyarakat yang seperti itu, umat Islam menjadi mayoritas, tetapi problem kefaqiran dan kemiskinan malahan menjadi semakin meluas. Umat Islam yang diharapkan mampu menjadi kekuatan yang sangat signifikan dalam mewarnai dan memecahkan problem-problem sosial-kemasyarakatan umat yang lain di dunia ini, malahan menjadi problem yang harus dibantu dan diperhatikan oleh umat yang lain di dunia ini. Tentunya ada sesuatu yang salah atau paling tidak belum optimal dalam praktek pelaksanaan ajaran Islam yang selama ini dilakukan oleh umat Islam.

Keseimbangan dalam beribadah dan berkarya yang menjadi inti ajaran Islam misalnya, belum sepenuhnya dapat dilaksanakan. Etos kerja keras misalnya, belum dilakukan, keburu “tawakkal” didahulukan. Akibatnya, banyak yang kaya “ibadah”, tetapi miskin harta. Bagi mereka, waktu di dunia ini hanyalah untuk ‘ibadah’ kepada Allah, hanya ada sisa sedikit untuk mencari nafkah hanya sekedar untuk menjaga kelangsungan hidup semata-mata. Sebaliknya, banyak yang semua waktu, pikiran dan energinya semata-mata hanya untuk mencari harta, karena mereka menjadi kaya harta. Hanya saja, karena miskin ‘ibadah’, mereka tidak mengajak serta orang-orang disekelilingnya untuk juga menjadi kaya.

Dalam konteks seperti ini, apa yang sekarang gencar dilakukan oleh tokoh-tokoh Islam dengan menulis buku-buku tentang ekonomi Islam, mendirikan Bank Muamalah, Bank Perkreditan Rakyat Syari’ah (BPRS), Baitul Mal wat-Tamwil (BMT), Asuransi Syari’ah, Pegadaian Syari’ah dan lembaga-lembaga ekonomi lain yang bersistem ’syari’ah’ merupakan salah satu ikhtiyar yang patut didukung dan disyukuri. Termasuk dalam ikhtiyar ini adalah pendirian Masyarakat Ekonomi Syari’ah. Sosialisasi dan komitment mereka yang sangat tinggi terhadap penerapan sistem ekonomi yang bebas dari riba merupakan sesuatu yang harus dipuji dan didukung sepenuh hati. Sistem ekonomi Islam yang selama ini masih “remang-remang” menjadi semakin jelas bentuk dan operasionalisasinya. Akibatnya sistem ekonomi Islam sekarang menjadi semakin luas dikenal oleh masyarakat dan dipandang sebagai alternatif yang menguntungkan.

Kalau lah dalam perkembangannya, lembaga-lembaga ekonomi maupun lembaga-lembaga sosial tersebut belum mampu mewujudkan idealitas yang dikehendaki. Mewujudkan kembali realitas umat Islam yang sesungguhnya, yang pernah diwujudkan oleh para generasi umat Islam terdahulu. Tentunya juga merupakan problem sekaligus bahan evaluasi bersama masyarakat muslim. Harus diakui memang, bahwa orientasi sistem yang selama ini dipilih sebagai sarana utama lembaga-lembaga tersebut guna memperkenalkan ajaran-ajaran ekonomi Islam, memang telah berhasil mengangkat derajat sistem ekonomi Islam bersanding atau bahkan lebih ‘menjanjikan’ dibandingkan dengan sistem ekonomi yang sekarang ini masih secara luas dipraktekkan. Hanya saja, karena orientasi tersebut yang dipilih, lembaga-lembaga tersebut kurang mampu membangkitkan ekonomi mayarakat Islam yang terpuruk, yang salah satu faktor utamanya adalah faktor etos kerja.

Kalau lah benar faktor utamanya adalah etos kerja masyarakat muslim yang kurang. Tentunya, hal itu menjadi tanggung jawab bersama umat Islam, bukan hanya tanggung jawab lembaga-lembaga tersebut. Mari bersama-sama kita wujudkan masyarakat yang makmur dan sejahtera material maupun spiritual. Amin. Wallahu A’lam bish-shawab.

Paling tidak, ada dua alasan mengapa kita, umat Islam harus menjadi kaya ! Demikian kata seorang ustadz, ketika memompa semangat kerja santri-santri yang sedari tadi dengan tekun dan takdzim mendengarkan, mengamini apa yang diajarkan sang ustadz.  Pertama, Allah dan Rasulullah sangat menganjurkan umat Islam untuk bekerja dan terus bekerja mencari harta kekayaan, seimbang dengan anjuran melaksanakan ibadah kepada Allah SWT. Yaa ayyuhal ladziina amanuu, Idzaa nuudiya lish-shalaati min yaumil jum’ati fas’au ilaa dzikrillaahi wa dzarul bai’, dzaalikum khairul lakum in kuntum ta’lamaun. Wa idzaa qudliyatish shalaatu fantasyiruu fil ardli wabtaghuu min fadlillaah wadzkuruu Allaaha katsiiran la’allakum tuflihuun (Q.S. 62 : 9-10) Hai orang-orang yang beriman, apabila seruan (adzan) shalat jum’at telah dikumandangkan, maka bersegeralah kamu mengingat Allah (dengan mendirikan shalat) dan tinggalkanlah jual beli. Demikian itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui. Apabila ibadah shalat jum’at telah selesai didirikan , maka bertebaranlan kamu di muka bumi, mencari karunia Allah dan ingatlah Allah sebanyak-banyaknya supaya kamu beruntung. Wabtaghi fiimaa ataaka Allah ad-daaral akhirat wa laa tansa nashibaka minad dunyaa wa ahsin kamaa ahsana Allahu ilaika wa laa tabghil fasaada fil ardli, inna Allaha laa yuhibbul mufsidiin Carilah apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) dunia dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan. al-Qashash (28) ayat ke-77. Demikian perintah yang sangat kuat dari Allah untuk kita laksanakan. Kata sang Ustadz. 

Kedua, untuk dapat melaksanakan ibadah dengan baik dan sempurna, seorang muslim mau tidak mau harus menjadi kaya, memiliki harta kekayaan terlebih dulu. Demikian sambung sang Ustadz. Untuk dapat mendiriklan shalat dengan baik seseorang membutuhkan kain yang panjang dan lebih dari satu stel untuk menutupi aurat dan suci dari najis. Untuk memiliki bahan pakaian yang panjang dan lebih dari satu stel, seorang muslim tentunya harus memiliki kekayaan yang banyak, yang memungkinkannya untuk membeli pakaian selain untuk mencukupi kebutuhan pokok akan makan-minum setiap harinya. Untuk dapat melaksanakan ibadah zakat misalnya, seorang muslim harus memiliki harta yang banyak, baru dapat menunaikannya. Kalau lah seorang muslim tidak cukup kaya untuk menunaikan zakat, ia menjadi bagian dari mustahiq zakat, orang yang memiliki bagian atas harta zakat yang terkumpul dari saudara-saudara mereka yang mampu. Hanya saja Rasulullah menyatakan bahwa : al-yadul ulya khaitun minal yadis sulfa. Tangan yang di atas itu lebih baik dari tangan yang di bawah. Apalagi untuk dapat menunaikan ibadah haji ke Baitullah, Makkah al-Mukarramah, seorang muslim tidak akan dapat menunaikannya jika tidak cukup bekal kekayaan yang ada pada mereka. Kalau masih belum punya, shalat jum’at itu hijjul fuqara wal masakin, ibadah hajinya orang-orang fakir dan miskin, orang-orang yang masih belum berpunya. Tetapi, seorang muslim baru dianggap sempurna keislamannya setelah ia mampu melaksanakan seluruh rukun Islam yang lima, yakni : syahadat, shalat, zakat, puasa dan haji. Karenanya, seorang muslim wajib menjadi kaya untuk dapat menjadi muslim yang baik, yang dapat melaksanakan ibadah-ibadah tersebut secara lengkap. Kata sang Ustadz.

Itulah sebabnya, Islam senantiasa mendorong umatnya untuk selalu bekerja dan bekerja, mengais rizki Allah yang akan dilimpahkan kepada seseorang manakala orang tersebut tanpa kenal lelah, bekerja dan bekerja memburu dan mencari rizki tersebut. ka dal fakru an yakuna kufran, kefakiran itu hampir-hampir mendorong, menjadikan sesorang jatuh dalam kekafiran. Demikian kata Rasulullah dalam sebuah kesempatan, Sementara Ali ibn Abi Thalib, dalam sebuah statement juga menekankan bahwa cita-citaku adalah cita-cita pemimpin, jiwaku addalah jiwa orang-orang yang merdeka dan saya melihat kefakiran adalah kekufuran (himmati himmatur rijal wa nafsi nagsu hurrin war a al-faqru kufran). Persoalannya adalah, kalau melalui anjuran dan ajaran yang sama Rasulullah berhasil mengentaskan problem kefaqiran dan kemiskinan dalam masyarakat Islam pada masa tersebut dan bahkan kemudian menghantarkannya menjadi kiblat umat manusia seluruh dunia. Mengapa ketika umat Islam menjadi mayoritas, problem kefaqiran dan kemiskinan malahan menjadi semakin meluas. Umat Islam yang diharapkan mampu menjadi kekuatan yang sangat signifikan dalam mewarnai dan memecahkan problem-problem sosial-kemasyarakatan umat yang lain di dunia ini, malahan menjadi problem yang harus dibantu dan diperhatikan oleh umat yang lain di dunia ini. Itulah tantangan kita hari ini dan hari-hari yang akan datang yang membentang di hadapan kita. Butuh sebuah sistem yang mampu memotivasi dan menggerakkan kebekuan menjadi dinamika kebersamaan menuju kesejahteraan. Wallahu A’lam bish-shawab.

Banyak ayat di dalam al-Qur’an yang berbicara tentang kebijaksanaan, perintah atau larangan dimulai dengan kata, ‘Hai orang-orang yang beriman’ (Ya ayyuhal-ladzina amanu). Tetapi, siapakah orang yang beriman itu dan apa sifat-sifat yang membedakannya dengan orang-orang yang tidak beriman ?

Iman, sebagaimana yang dapat disimpulkan dari ayat-ayat al-Qur’an, memiliki pengertian yang transendental. Iman, adalah percaya kepada Allah Yang Maha Esa, percaya kepada rasul-Nya, percaya kepada hari kebangkitan, percaya kepada ayat-ayat Allah, bertaqwa kepada-Nya, bersyukur atas segala nikmat-Nya, dan taat kepada seluruh perintah-Nya.

Orang-orang yang beriman, kata Allah, adalah mereka, yang apabila disebut nama Allah, bergetarlah hati mereka, dan apabila mereka mendengar ayat-ayat Allah dibacakan, bertambahlah iman mereka, dan hanya kepada Allah mereka bertawakkal (Q.S. 8:2).  Dengan kata lain, syarat pertama yang harus dimiliki oleh orang yang beriman adalah seseorang harus mencapai tingkat perenungan dan pemahaman yang menghantarkannya melihat dunia dan segala isinya bukan sebagai gejala alam semata, melainkan sebagai tanda-tanda (ayat) adanya Allah, sekaligus sebagai wujud nyata kemuruahan-Nya kepada manusia. Manusia beriman, dengan akal yang dimiliki akan sampai pada pengakuan terhadap segala sesuatu yang ada sebagai tanda-tanda kebesaran Allah (Q.S. 30:22-24; 16:69).

Implikasi etis dari iman, yang selalu dikonotasikan dengan agama ini, pada gilirannya meniscayakan orang-orang yang beriman memiliki beberapa karakter yang berbeda dengan orang-orang yang tidak beriman. Dalam konteks yang berbeda, dapat dikatakan bahwa orang yang beriman (dalam konteks agama) adalah orang-orang yang mendirikan shalat (Q.S. 8:3) dan memeliharanya (Q.S. 23:9) Yang dimaksud dengan ‘mendirikan dan memelihara shalat’ dalam kedua ayat tersebut adalah orang-orang yang khusyu’ dalam shalatnya (Q.S. 23:2). Orang-orang yang beriman adalah orang-orang yang pada melalui malam harinya dengan berdiri dan sujud untuk memuji Allah, Tuhan mereka; orang-orang yang berdoa kepada Allah agar dijauhkan dari azab neraka, yang mengakui tidak ada Tuhan selain Allah (Q.S. 25:64-65).

Dalam konteks moral, orang yang beriman adalah orang yang berjalan dengan rendah hati, beramal shalih dan hidup sederhana; orang-orang yang tidak melampaui batas dan orang-orang yang amanah dan memegang teguh janji-janji yang telah mereka sepakati (Q.S. Q.S. 23:7-8). Dalam kaitan ini, Rasulullah menegaskan dengan sabdanya : “al-muslimuuna ‘inda syuruuthihim”, orang-orang Islam itu menjadi terikat dengan janji-janji yang telah mereka tetapkan bersama.

Dalam konteks sosial, orang yang beriman adalah orang yang tidak boros dan tidak pula kikir, tetapi selalu berada di antara keduanya, yang mengucapkan ‘salam’ kepada orang-orang jahil yang menyapanya (Q.S. 25:67), orang-orang yang menafkahkan sebagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka (Q.S. 8:3), orang-orang yang menunaikan zakat (Q.S. 23:4), orang-orang yang saling kasih mengasihi sesamanya dan orang-orang yang saling tolong menolong dalam kebaikan (al-birr) dan taqwa, orang-orang yang memiliki tanggung jawab sosial terhadap kehidupan dan kesejahteraan orang-orang fakir, orang-orang miskin, dan orang-orang yang tertimpa kemalangan (Q.S. 9:60).

Dalam konteks hukum, orang-orang yang beriman adalah orang-orang yang tidak sudi menyaksikan kemungkaran, orang-orang yang tidak mau memberikan persaksian palsu, orang-orang yang tidak membunuh kecuali ada sebabnya, dan tidak berbuat zina (Q.S. 25:68-72), orang-orang yang senantiasa memiliki komitmen yang tinggi dalam menjung supremasi hukum dan menegakkan keadilan. Berlaku adillah kamu, sesungguhnya berlaku adil itu sangat dekat menuju ketaqwaaan. Dalam ayat yang lain, Allah juga mendefinisikan orang-orang yang beriman sebagai : ‘orang-orang yang bertaubat, yang mengabdi dan memuji Allah, yang ruku’ dan sujud di hadapan-Nya, yang menyuruh kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran, dan yang menegakkan hukum-hukum Allah’ (Q.S. 9:112).  Wallahu a’lam bish-shawab